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悟性与人生2当下放下平常现觉 [复制链接]

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当下放下平常现觉

买卖人随时都在衡量得失,很多时候他们不是有意这样盘算的,而是一种无形的不知觉的状态。问题就在于当我指出了他们的这些思维习惯以后,可他们还是会狡辩的,这就是最要命的。这就是著了相,这就是著了见,这就是舍不得放下的现象。他们因为无知而显现出愚昧的境界,无知使人不晓得如何放下。人在展现自己愚昧的时候,是不可能懂得放下的,因此就会出现狡辩的现象,他们还会说“您讲错了,我说的才对”。

可见六度万行——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若的内容我是讲了不少,而你们是一丁点也没有学到。修身养性就是从小事上修、从点滴上做起的。为什么经常会讲你们的不是?因为你们在小事上有问题,都不知觉,不能觉察自己在小事上出现的缺失,这就叫不觉悟的状态。这就是说,每个人在很多小问题上是不经意的,是受习气的影响而在不知觉的过程中显现出来的。通常人就是在不经意间出问题的,就会出现蚂蚁溃大堤的现象。

觉悟者要觉悟到什么程度呢?就是任何大事小事,件件不落,甚至于连做梦都还有警觉性。关于这一方面《道德经》中说得非常清楚了,“图难于易,为大于细”,“为之于未有,治之于未乱”。人如果在梦中都还能觉醒、觉察到自己的梦境,做梦之时即觉,边做梦边有觉,像这样随时随地纠正自己的思想行为活动,那就是觉行了。

修正意识是在平时生活的过程中,而不是在有准备的时候,应当在无准备的情况下当下修正。有问题,就要当着大家的面来讲,要通过揭短的方式来提高觉悟,这样才能把你们的所谓面子、人格、尊荣等人之假我破除掉。如果修身养性之人的这些东西不破,你扛着人格、尊荣、面子等过活,那你一辈子都不知如何放下。

一个人是有觉悟还是没有觉悟,就在于人是否在意有面子还是没面子。要做到有面子而不住在面子中、没面子不觉失去面子的境界,也就是不需要人的这种假我面子,这就叫有觉;而在应对具体的事物时,如果有感觉难堪、脸红和心慌等现象产生,那就是掉觉。在我们这里,我经常当着大家的面指出高老师、罗老师和李老师等人错误的地方,而且有时是没事找找茬儿,他们大多能做到逆来顺受、顺来顺受。你们能否做到这些内容,达到这样的境界?如果能够做到,那才是在因循理入和行入。

破相就是要这样直接来破,要把你们存在的问题都讲出来,而且是公布于众,因为你们自己认识不到。如果能够认识得到,那就说明你们已经是具有一定觉悟境界的人了。你们的现在理入得不够,也谈不上行入,所以认识不到自身所存在的问题,尤其是在小的方面,更是没有形成警觉意识,这样大家就表现为做这这错、做那那错的现象,没有觉悟。修身养性不是什么难事,但确实是需要注意每个细节的修正问题。我现在所讲的内容老子在几千年之前都说过,“其安易持,其未兆易谋,其脆易破,其微易散”。

当我说这个人有问题时,为什么他自己还不承认错呢?因为他自己觉察不出来,所以他才会觉得自己不是我所说的境界,才会觉得自己并没有这样去妄想。这样人就很容易沉迷于自我思维下的意识状态而不觉,生活在分别执著的妄想世界中而不悟。

只要人有了分别、执著和妄想心,只要在人的内心世界中存在有过去、现在和未来心,那对任何事物的认识肯定就不能实事求是了。因为这时的人处在主观的心态之中,不可能呈现出智慧的检测功能——哪是对的,符合事物的属性特征;哪是不对的,违背了生命活动的运化法则。人的脑子里面已经处在外求的境界中,在那研究着,眼睛在那儿鼓着,耳朵也在那儿竖着,你们说那不是傻吗?需要这样做吗?有意义吗?

万法皆是生灭法,哪怕是思维中的某一个念头。你在这分析什么,分析自己做的是对的还是错的,还是有对有错?人啊,连自己处在愚昧无知的境地都不知道,都不敢当下承认,都不愿当下放下,那人的觉悟智慧又能在哪个地方呈现呢?在这种迷糊的愚痴境界中,人不是显现出个“彪”的境界,就是个“二傻”的境界,大家想想看,自己还能是个什么境界?

人在习气的簇拥下,不自觉地在下意识中去维护自己,这是一种不经意中的习惯,但绝对是一种恶习。在现代的社会中,任何的一个成功人士,他的下意识都会是非常强烈的,不允许自己在众人面前损失自己的形象或者是所谓的尊严,总是极力维护自己那所谓荣誉的形象,这都是虚假的面子,就是假我当家的典型形式。你如果敢于当着这么多人的面损他、说他,那他肯定是不能接受的。

人如果是处在无我的境界中呢?说你了,损你了,无论怎样那都没有关系。说了就说了,一念不生,这就是当下切入。人家一说你,你的内心世界就跟别人的话语动,那你还怎么可能切入进去呢?愚昧生了,智慧就被愚昧占有了。一个人有悟性还是没悟性,就看当下!看当下能否进入,醒觉开智就需要在这些内容上面做文章。做什么文章?从自我心性的净化过程中来改变自己,就是在当下进入,一说即改。不管是有错还是无错,“一切离也离”,改变起来就在当下。

我现在是很客观地在讲你们的事,只是你们觉察不到罢了。这么讲过了,你们以后修养意识的功夫提高了就会觉察到的。修行本是平常事,不离柴米油盐,这都是需要在小事上见的,没有谁的修行内容是从大事上见的。我讲的例子是为了让你们理解、让你们进入的,教你们如何下手的。你有下手的余地了,能够切入到无我的状态中,那就是起觉的状态,修是涵养意识的过程,也是养的过程,还是净化自我的过程;你如果没下着、没切入进来,那就什么也没修着。

任何事物的存在,都是有起有落、有生有灭的。如果人的心是如如不动的,那就无生灭循环可言;如果人之心随缘生境,那就肯定有生有灭。心动与不动,不是人的那种表面的思想言行的显在表现,也不是要你去否定一切或肯定一切。假如我没这个事,那你们怎么说我,我的心也不会为此所动——视而不见、充耳不闻;如果在那儿反应“你们怎么说我都不怕”,那你这个心已经动过了。“你们怎么说我都不怕”就是心动的结果,也是产生愚昧无知的过程。

学员:我要主动去行忍辱,那一般都能做到,就是在不知道的时候就做不到了。

是这样,主动去行忍辱那也是执著。你那是执著于“忍辱行”的理,你执著于自己脑子中已经参照好了的标准——修行人生的道理,是执著于自己主观的做人的道理而出现的结果。这样的思想言行在开始的修身养性阶段还是可以原谅的,但不能停留于这种境界中,停留在这样的状态中是绝对不行的,因为这还只是借假修真的方法,不能入道。

学员:做好了忍辱的准备,心想这件事不行了,肯定要有暴风骤雨,那心里要有准备。

这个不叫忍辱行,而是行忍辱。这跟要求在生活当中去修忍辱的觉悟智慧是不一样的。忍辱行是无为的,行忍辱是有为法。

学员:可是回到家里,很小的一件事情就要发脾气,不是故意的。我琢磨着怎么去找事修忍辱,可是我锻炼完了之后,再遇到不知道的事、没有思想准备的事,还是不行。

修身养性是需要有一个渐进的修证过程的,哪怕是理入的水平很高了也不行。这个问题的症结在哪儿呢?问题就在于理还没有明透,行入不足,还会受无明的习气影响,是我执的表现,是执著于我见的结果,所以理与事没办法和谐统一。

学员:这是自私吗?

这不是简单的自私问题,这是一个见解的问题,是一个习气的问题。你要剔除这个见解,断掉这种习气才行,以后各种各样的愚昧无知和贪欲无明就在剔除的过程中自然地逐渐地消失了。

什么是见解的问题?打个比方说,“我觉得老师应该这样对我就好,老师那样对我就不好”,这就是属于见解方面的问题。解决见解困惑问题的关键要素就是见证实相智慧,这样才能做到识别真我与假我。

学员:那气足了,对修正意识有没有帮助。

有帮助。人的气足了或能量足了,意识是会起波动的。人如果在思想和情绪方面起了波动时还能保持平衡,那就好了;然后气血能量再充足起来,足了以后再保持平衡……像这样波浪式前进,螺旋式上升,一直往上升,直到身心发生质变,这样就会把人的基因结构都改变了,变得更符合生命活动的运化规律才行。

这时人的修养水平就比较高了,其中和之气的平衡度也就相对稳定了,这样一来,人走的身心修养之路也就不再回头了。那得需要多长时间?最少得七年。修正意识最少得七年,而且第一个七年只是奠定基础,第二个七年才能把这个实实在在的修身养性内容作为真正的生活内容。所以像你们谈修身养性都是为时过早。你们今天能够出功夫,而且出得这么快,只是因为我们需要通过做棒喝的实验来证明所发现棒喝的规律性。当然这样的实验也造就了你们现在长功过快的揠苗助长现象。这个“呼”地一下开了,那个“咵”地一下开了,开多了以后大家不珍惜,也不好好学习智慧传承教育文化的理论。大家只是知道这些开窍、开脉的东西来得快,其实修身养性并不只是那些内容,并不那么容易。

学员:那六祖是怎么回事,他怎么那么快。

六祖慧能当时的生活环境很苦,他从小就能学到很多做人的经验。他不是没有文化的人,他的生存文化和做人的经验较一般的人要深刻得多。他的文化不是用知识表现出来的,他是通过社会经验积累起来的,他就有那种悟性,就有那种善于学习的智慧境界,所以他的学习是没有止境的。他不是像你们大家想象的那样,自己把自己的心性净化到什么程度了。心性没有净化可言,也不需要净化,因为它本来就是清净的。自性本清净,怎么可能惹尘埃呢?是不是这样的?

六祖说的话是实语,是真语,是如语,他的这个偈子说的就是他真心自性的呈现:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”就是这么简单!你们与人接触,就有了生活的内容,但是对于生活中的一切内容,不要去分别是否简单或复杂,就是一心一意勤修苦练、精修巧练,一个人需要有追求,有目标,有实际履行践证的行为活动,这样就可以了。

大家一说六祖没文化,连斗大个字都不识一个,他怎么就修行成功了呢?他没有知识这种文化,虽然写不出字来,但不等于他嘴巴讲不出来,不等于脑子里面反应不出来。大家现在都会写字、写文章,可都不如他的智慧,都讲不出那样透彻的道理来。不要执著于文字,文化的内涵不仅仅只是文字的内容。

你问的这个问题,说明你的思维就偏执在文字上,认为文字表达出来的才算是文化,才是智慧。

学员:改变小事,就可以把参照系改了吗?

事情没有大小。我们说从小处着眼、从细节着手,是一种方便的说法。其实事无巨细,没有大小之分。你认为这是小事,那是你分别的结果。打个比方,我们大家都经过了这个地方,我问大家:“你们看看,这个地方脏不脏?”你们看了以后回答说不脏,而这地方我一看就知道了是比较脏的,为什么我能够看出来,而你们却看不出脏来呢?如果你们连这点东西都反应不清,连小的东西你都反应不出来,那你们怎么可能把修身养性的工作做好?像这样的惰性、惯性的愚昧无知境界是不可能修出智慧的。

觉悟智慧是对客观事物的正常反映,是对存在的自然映现,能够自然无为地反映,那就叫觉悟智慧。连这一点事你们都反应不出来,那怎么叫觉悟智慧呢?这只能说你们是有一种混沌不可分的无明境界,那就是愚昧。只要是事,就都要应对;只要在事上出错,就都要改变。事无大小,错也无大小,不要去分别,就是去做,去行,去修正!

学员:我看见了,就是没打扫,我脑子也反应了。

在我看来,你这种反应与浑然不知有什么两样?与没有看见的人所得出的结果不是一样的吗?你的这个脑子中出现了反应,但没转化为行为活动使环境发生改变,你那不还是处在惰性习气的境界中吗?

一个人如果能够开悟,那就是因为你能够从所谓的小事上做起,能从每一件事上做起。打个比方说,这条直线是我们连续走的人生,连续起来发展的人生。可是,如果说这个中间少一点,那么你的这个人生之路就断了。这条人生之路的中间断开了,这还是不是连续的人生呢?还是不是生命的整体存在?

怎么践行悟道?比如说从这一点A起步,到这一点Z就悟道了,可是从起点A要到终点Z,在这中间还有若干个环节。如果缺少了其中的B、C、D等环节,那么是不可能达成觉悟的人生的。而你们的现在却正好在其中C这个点,还差这么多的环节,而且所有的环节都是由每一个细小的事构成的。如果这好多的细节做不出来,那么你就不可能从修证的起点走到圆满觉悟的净寂。

道是无所不在的,是具有兼容遍透性的,道是无限延展的。可是你中间差很多的地方没有兼容到、没有遍透到,有很多地方没有延展到,那还能呈现道吗?显然你不符合道的这种无始无终、无限性延展的属性特征,在这个过程里边差东西、差零件。你们要是能够把这些都做好了,每一个细节都做好了,那就会呈现出无始无终的无限延展性,只有这样才可能符合道体德用之妙,你才有可能进入到道的觉悟智慧境界。

你现在这个地方也差一点,那个地方也差一点,到处都差,那就不可能展示出这个道的无限延展性,展示不出来了,你怎么能得道呢?肯定就得不了道了。修身养性的道理是很简单的。例如你一个月拿一千元钱,可是这个月却有两天因为家中有一些事没来上班,但也没有请假,这样你没来,我就扣出你两天的工资钱,你就会因为工作日不连续,有休假,而拿不到全工资了。修身养性也就是这么个道理,没有什么玄妙的道理在里面。

你们需要学会通过有意识地去修为来提高自己、净化自己,像这样做的时间长了,就会变成无意识的境界了,到那时自己就形成了符合道之属性特征的习惯,要知道习惯成自然,那以后就有可能顿现根本智慧了。培养一个良好的修养身心的习惯,把符合道之属性特征的习惯都培养出来,那不就是道的品质了吗?还需要你们怎么去用特殊的方法证道吗?如能从自认为的每件事做起,不管大事小事,小能到最小,大能到最大,而且都能称法并符合于道,那么你也就已经生活在道中了,也就已经得道了,哪还有寻道可言呢?

手把手的智慧传承

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